¿Son felices los habitantes de Corea del Norte?

¿Qué piensa usted, son felices los habitantes de Corea del Norte?

A primera vista, la respuesta parece evidente. Miramos a Corea del Norte desde fuera y vemos un país cerrado, desfiles militares, retratos de los líderes, lemas idénticos, disciplina estricta, pobreza, escasez, control y miedo. Para un observador externo parece que allí no puede haber felicidad. ¿Cómo puede una persona ser feliz si no puede elegir libremente la información, el país, el trabajo, la posición política, el modo de vida e incluso las palabras con las que describe su propio estado?

Pero la respuesta directa es más compleja.

Los habitantes de Corea del Norte realmente pueden sentir felicidad. Pueden alegrarse por la comida, la familia, el calor, una fiesta, una tarde tranquila, el nacimiento de un hijo, la ausencia de castigo, un pequeño regalo, un buen día, un puñado extra de arroz para la cena. El ser humano es capaz de encontrar alegría incluso en condiciones difíciles. Esta es una propiedad del ser humano, no un mérito del régimen.

Pero aquí empieza la pregunta principal: ¿qué tipo de felicidad sienten exactamente?

Porque la felicidad puede ser diferente. Existe la felicidad como desarrollo, libertad, elección, autorrealización, amor, movimiento, crecimiento y vida consciente. Y existe otro estado, cuando una persona se alegra no por la plenitud de la vida, sino porque hoy se ha vuelto un poco más fácil sobrevivir. Desde fuera, eso también puede parecer alegría. Dentro de la persona, también puede sentirse como una satisfacción real. Pero por su naturaleza ya es otra felicidad.

Precisamente ahí se encuentra el principal engaño de los sistemas cerrados.

El Estado puede crear unas condiciones en las que un puñado extra de arroz empiece a percibirse no como prueba de pobreza, sino como un regalo. La persona se alegrará sinceramente. No necesariamente estará fingiendo. Puede sentir realmente alivio, gratitud, calma e incluso felicidad. Pero esta felicidad no nace de la libertad, sino de la compresión del mundo hasta el mínimo.

Un sistema cerrado no siempre destruye la felicidad directamente. Hace otra cosa: reduce el tamaño de la felicidad humana.

Son felices, pero no es la felicidad de la que hablamos nosotros.

 

La escala de la felicidad

Cuando en una sociedad abierta hablamos de felicidad, normalmente no nos referimos solo a la comida y a la ausencia de castigo. Hablamos de la posibilidad de elegir la propia vida. De la posibilidad de desarrollarse. De la posibilidad de equivocarse y corregir los errores. Del derecho a decir que el poder es malo. Del derecho a leer distintas fuentes. Del derecho a marcharse. Del derecho a volver. Del derecho a comparar. Del derecho a querer más.

Pero en Corea del Norte la propia escala de la felicidad está construida de otra manera.

Si una persona ha crecido en un sistema donde casi todo está determinado de antemano, donde el mundo exterior se muestra como una amenaza, donde el Estado controla la información, el movimiento, el idioma, el trabajo y los símbolos, entonces su horizonte interior se vuelve diferente. No necesariamente piensa en categorías de libre elección. Puede pensar en categorías de seguridad, permiso, ración, disciplina, familia y supervivencia.

En un sistema así, la felicidad puede significar no «vivo como he elegido», sino «hoy no ha ido peor».

Esta es una diferencia fundamental.

En una sociedad abierta, una persona puede estar descontenta porque su salario es bajo, su apartamento es pequeño, su coche es viejo, los impuestos son altos, los servicios son malos y el poder es ineficaz. En un sistema cerrado, una persona puede alegrarse porque tiene cena, en casa hace calor y nadie ha venido con una inspección.

Ambas emociones son reales. Pero una surge dentro del espacio de la elección, y la otra dentro del espacio de la limitación.

La felicidad norcoreana, en este sentido, puede ser real como sentimiento, pero artificialmente reducida como posibilidad vital.

 

La personalidad se forma desde el fondo, no desde el horizonte

En la lógica de la Ley Fundamental de la Economía Política, todo empieza no con el dinero ni con el mercado. Todo empieza con la personalidad.

Personalidad → Comportamiento → Elección → Demanda → Dinero

Si un sistema quiere gobernar la economía de la vida, debe gobernar la personalidad. No solo el monedero. No solo la fábrica. No solo el mercado. Primero debe formar a una persona que considere normal aquello que es conveniente para el sistema.

En Corea del Norte, la personalidad se forma no desde el horizonte, sino desde el fondo.

El horizonte significa desarrollo. La persona ve el futuro, compara variantes, hace planes, elige educación, profesión, lugar de vida, estilo, información, ideas, relación con el Estado. Puede no realizarlo todo, pero el horizonte existe.

El fondo significa supervivencia. La persona no mira hacia delante, sino hacia abajo: no caer aún más bajo. No perder el acceso a la comida. No caer bajo sospecha. No decir algo de más. No llamar la atención. No dañar a la familia. No infringir una regla que ni siquiera siempre está formulada con claridad.

Cuando la personalidad se forma desde el fondo, su comportamiento se vuelve cauteloso. Cuando el comportamiento se vuelve cauteloso, la elección desaparece como categoría activa. Cuando la elección desaparece, la demanda se comprime hasta el mínimo. Cuando la demanda está comprimida hasta el mínimo, el dinero deja de ser un instrumento de desarrollo y se convierte en un medio de acceso a la supervivencia.

Y entonces la felicidad empieza a significar no «he construido mi vida», sino «no he caído más bajo».

Este es el mecanismo principal del sistema cerrado.

 

La sustitución de conceptos como principal instrumento político

El sistema cerrado gobierna no solo con la fuerza. Gobierna con el lenguaje.

Si simplemente golpean a una persona, ella entenderá que la están golpeando. Si simplemente privan a una persona de libertad, puede entender que le han quitado la libertad. Pero si el Estado renombra la propia realidad, entonces la persona pierde poco a poco la capacidad de nombrar su estado con una palabra precisa.

• El hambre empieza a llamarse dificultades temporales.
• La cárcel empieza a llamarse reeducación.
• La obediencia empieza a llamarse patriotismo.
• El miedo empieza a llamarse disciplina.
• El aislamiento empieza a llamarse protección frente a los enemigos.
• La supervivencia empieza a llamarse felicidad.

Esto no es un detalle menor. El lenguaje determina cómo la personalidad toma conciencia de la realidad. Si a una persona le quitan la palabra, le resulta más difícil formular el pensamiento. Si le resulta más difícil formular el pensamiento, le resulta más difícil comprender su propio estado. Si no puede nombrar su propio estado, no puede convertir la inquietud interior en protesta consciente.

Si durante mucho tiempo a una persona no se le dan palabras precisas, empieza a perder precisión en la percepción.

• El hambre ya no parece hambre,
• el miedo ya no se llama miedo,
• la obediencia deja de percibirse como sumisión.

El estado permanece dentro de la persona, pero no recibe un nombre claro.

Lo que no se nombra es más difícil de comprender, más difícil de explicar a otros y casi imposible de convertir en acción política.

Precisamente por eso los regímenes trabajan tanto con lemas, fórmulas escolares, rituales, canciones, fiestas, nombres oficiales y expresiones correctas. El poder no lucha solo por el territorio. Lucha por el vocabulario.

Corea del Norte, en este sentido, muestra la variante extrema: el Estado busca no solo controlar el comportamiento, sino determinar de antemano con qué palabras una persona describirá a sí misma, su país, su hambre, su lealtad y su felicidad.

 

Una persona puede no saber que es infeliz

Aquí hay que ser precisos. No se trata de decir que todos los habitantes de Corea del Norte no entienden nada. No se trata de la estupidez de las personas. Se trata de un entorno que les quita el punto de comparación.

Una persona puede sufrir y, al mismo tiempo, no tener un lenguaje claro para llamar a ese estado infelicidad. Puede estar cansada, hambrienta, asustada, limitada, pero percibir todo eso como la norma de la vida. No porque esté bien. Sino porque nunca ha visto otro umbral de expectativas.

Si una persona desde la infancia conoce solo un sistema, una sola versión de la historia, una sola verdad oficial, una sola imagen del enemigo, un solo modelo de poder y un solo vocabulario permitido, su mundo interior se forma dentro de esa jaula. No necesariamente siente la jaula como una jaula. Para ella puede ser simplemente el mundo.

Precisamente por eso un puñado extra de arroz puede percibirse como felicidad. No como humillación. No como símbolo de una limitación extrema. No como prueba de que el sistema ha llevado a la persona hasta el mínimo. Sino como un buen acontecimiento.

En una sociedad abierta, ese puñado de arroz no sería felicidad. Sería una señal de pobreza. Pero en un sistema cerrado, donde la oferta está artificialmente comprimida, incluso una pequeña adición al mínimo se vuelve emocionalmente grande.

Esta es la tecnología política de la escasez: primero reducir el mundo, luego dar a la persona un pequeño añadido dentro del mundo reducido y llamarlo cuidado.

 

El Estado protege la ceguera

Para que la persona siga considerando el mínimo como felicidad, hay que protegerla de la comparación. No de los enemigos en el sentido habitual. De la comparación.

Porque la comparación es más peligrosa que la crítica directa. A la crítica se le puede contraponer propaganda. La comparación actúa más profundamente. La persona ve otro nivel de vida, otra libertad, otro lenguaje, otra comida, otra ropa, otra relación con el poder, otra norma cotidiana. Después de eso, el mundo anterior ya resulta difícil de percibir como el único posible.

Por eso el sistema cerrado controla internet, radio, películas extranjeras, contactos externos, desplazamientos, conversaciones, lengua y signos culturales. Human Rights Watch, en su informe de 2026, señala severas restricciones a la libertad de expresión, al acceso a la información y al movimiento, así como inseguridad alimentaria y trabajo forzado en Corea del Norte. Amnesty International también observa una ausencia casi total de acceso a información exterior, interferencia de señales de radio y un control reforzado en las zonas cercanas a la frontera con China.

No son restricciones casuales. Es la protección de una imagen controlada del mundo.

Si una persona ve demasiado, empezará a comparar. Si empieza a comparar, empezará a reevaluar. Si empieza a reevaluar, la felicidad anterior puede convertirse de inmediato en conciencia de humillación.

El sistema no teme solo a la persona hambrienta. Teme a la persona que ha comprendido que el hambre no es la norma.

Cuando aparece la comparación, empieza la turbulencia de la personalidad.

Los cambios dentro de una persona no siempre empiezan con el empeoramiento de las condiciones. A veces empiezan con la aparición de un nuevo punto de referencia.

Una persona podía vivir durante años en un sistema. Podía pensar que el mundo estaba organizado así. Podía alegrarse de lo poco, temer decir algo de más, repetir las palabras correctas, evitar pensamientos peligrosos. Pero luego aparece la comparación: una emisión captada por casualidad, una película prohibida, una conversación con una persona de otro mundo, una grabación de contrabando, ropa ajena, un teléfono ajeno, un relato sobre otra vida.

Y en ese momento la imagen anterior empieza a agrietarse.

Es importante: al principio, materialmente puede no cambiar nada. La misma habitación. La misma comida. El mismo poder. La misma calle. Las mismas reglas. Pero dentro de la personalidad ya ha aparecido otra escala. Lo que ayer parecía norma hoy empieza a parecer limitación. Lo que ayer parecía cuidado hoy parece control. Lo que ayer se llamaba felicidad hoy empieza a percibirse como supervivencia.

Así empieza la turbulencia de la personalidad.

La turbulencia de la personalidad no surge solo de la pobreza. La pobreza puede ser habitual. La turbulencia empieza cuando la personalidad recibe comparación y ya no puede volver a la ceguera anterior.

Precisamente por eso los regímenes cerrados combaten con tanta dureza la información externa. Entienden que un solo hecho nuevo puede cambiar no el monedero, sino el punto de referencia. Y el cambio del punto de referencia es más peligroso que una escasez temporal.

 

Un puñado de arroz como categoría política

Un puñado de arroz en un sistema así no es simplemente comida. Es una categoría política.

Cuando una persona se alegra por un puñado extra de arroz, en esa alegría ya está presente toda la estructura del régimen: escasez, control, miedo, ausencia de comparación, dependencia, vocabulario estatal, comportamiento gestionado y demanda comprimida.

En un sistema normal, la comida debería ser la base de la vida, no la cima de la felicidad. Una persona no debería percibir la cena como una misericordia política. No debería medir su dignidad por la cantidad de arroz que hoy resultó estar un poco por encima del mínimo.

Pero el sistema cerrado hace precisamente eso. Convierte las cosas básicas en recompensa. La comida se convierte en instrumento de dependencia. El permiso se convierte en regalo. El silencio se convierte en modo de supervivencia. El mínimo se convierte en motivo de gratitud.

• Un poco más de comida da alivio.
• Un poco menos de comida da miedo.
• Una ración estable da gobernabilidad.
• La escasez da al poder una palanca.

En esta lógica, el Estado gobierna no solo mediante la ideología. Gobierna mediante las calorías. Es la forma más primitiva y, al mismo tiempo, una de las formas más fiables de dependencia política.

Una persona que vive al límite no construye un horizonte amplio. Piensa en lo inmediato. En la comida. En la seguridad. En la familia. En cómo no caer bajo el golpe. Su demanda no se eleva al nivel de la libertad política, las tecnologías, un tribunal independiente, un mercado libre, un futuro privado y el desarrollo personal. Su demanda permanece cerca del fondo.

Así el sistema obtiene una persona gobernable.

 

La escasez como recurso de gestión

Normalmente, la escasez se percibe como una debilidad del sistema. Si hay pocos bienes, poca comida, poca elección, significa que el sistema es ineficaz. Pero en una lógica política cerrada, la escasez puede cumplir otra función. Se convierte en un instrumento de gestión.

• La escasez reduce las expectativas.
• La escasez disminuye el horizonte.
• La escasez obliga a la persona a valorar el mínimo.
• La escasez convierte al poder en distribuidor de la vida.
• La escasez transforma la obtención de una cosa básica en un acontecimiento emocional.

 

Si una persona vive en abundancia, es difícil obligarla a agradecer al poder por el pan. Percibe el pan como norma. Si una persona vive en escasez, el pan puede convertirse en prueba de cuidado. No porque el poder haya creado realmente una buena vida, sino porque ha bajado de antemano la norma tan abajo que una cosa ordinaria se ha convertido en recompensa.

Este es un mecanismo muy importante para comprender los sistemas cerrados.

No simplemente producen mal. A menudo utilizan políticamente la mala producción. No necesariamente siempre de manera consciente en cada detalle, pero sistémicamente el resultado es exactamente este: cuanto más baja es la norma, más fácil es presentar el mínimo como logro.

Por eso, en Corea del Norte, la felicidad puede no ser lo contrario de la infelicidad, sino su forma gestionada.

• La persona no dice: «Soy libre», se dice por dentro: «Hoy hay comida».
• No dice: «Me estoy desarrollando», dice: «Hoy está tranquilo».
• No dice: «He elegido mi vida», dice: «Hoy no es peor que ayer».

Así la felicidad se reduce al tamaño de la supervivencia.

 

Por qué una felicidad así es políticamente ventajosa

Una persona que es feliz con el mínimo resulta cómoda para un sistema cerrado. No crea presión sobre el poder, porque su demanda interior ya está limitada de antemano. No exige un futuro complejo, internet libre, competencia política, mercado abierto, tribunales independientes, alternancia del poder, universidades fuertes, movilidad internacional, iniciativa privada y el derecho a dudar públicamente. Su horizonte no sale de los límites de la supervivencia, y por eso su comportamiento sigue siendo predecible.

Una persona así puede estar cansada, ser pobre y estar limitada, pero para el sistema sigue siendo gobernable. Sabe dónde pasa la frontera de lo peligroso. Entiende que es mejor callar que hacer una pregunta de más. Siente que una palabra imprudente puede dañar no solo a ella, sino también a su familia. Se acostumbra a la idea de que una pequeña estabilidad es más segura que un riesgo abierto. Como resultado, el sistema cerrado obtiene al ciudadano ideal: prudente, silencioso, dependiente y agradecido por el mínimo.

En la lógica de la Ley Fundamental de la Economía Política, este mecanismo se ve con total claridad. El sistema forma la personalidad. La personalidad forma el comportamiento. El comportamiento limita la elección. La elección limitada comprime la demanda. La demanda comprimida mantiene el dinero, el trabajo y toda la vida de la persona en el nivel de la supervivencia.

Si la demanda de la persona no sale de los límites de la comida, la seguridad y la ausencia de castigo, el sistema no recibe presión hacia el desarrollo. No necesita responder a la demanda de un ciudadano libre. Le basta con mantener el mínimo, el miedo, el vocabulario correcto y la sensación constante de dependencia. Precisamente por eso una felicidad así tiene valor político. No es peligrosa para el poder. Al contrario, sirve al poder.

 

Por qué la gente no se levanta

El observador externo suele hacer una pregunta simple: si la gente está mal, ¿por qué no se levanta?

Pero esta pregunta es demasiado directa. Parte de la lógica de una sociedad abierta, donde la persona tiene vínculos, información, espacio para conversar, posibilidad de comparar y al menos una mínima sensación de que la acción puede cambiar la situación. En un sistema cerrado todo está organizado de otro modo.

Para la protesta no basta con una sola insatisfacción. Hacen falta confianza entre las personas, vínculos, información, seguridad de que no estás solo, posibilidad de coordinación, punto de comparación, imagen del futuro y lenguaje con el que nombrar con precisión lo que ocurre. Hace falta al menos una mínima fe en que la acción no te destruirá a ti y a tu familia. Si todo esto no existe, la insatisfacción permanece dentro de la persona. Puede vivir durante años, pero no se convierte en acción política abierta.

Una persona puede ser infeliz y, al mismo tiempo, seguir siendo pasiva. Puede tener miedo y sonreír al mismo tiempo. Puede odiar el sistema dentro de sí y repetir en voz alta los lemas correctos. Puede comprender una parte de la verdad y aun así callar, porque el silencio se convierte en una forma de supervivencia. Puede alegrarse por la comida y al mismo tiempo vivir dentro del miedo. No hay contradicción en esto. Es el comportamiento habitual de una personalidad situada dentro de un sistema cerrado.

Precisamente por eso no se puede esperar de una sociedad así la lógica del comportamiento político abierto. La protesta no surge simplemente del dolor. La protesta surge cuando el dolor recibe lenguaje, vínculo y dirección. El sistema cerrado intenta destruir los tres elementos. No solo reprime a la persona con la fuerza, sino que también impide que su insatisfacción interior se convierta en una demanda clara.

 

La nostalgia por la URSS funciona mediante un mecanismo parecido

Precisamente por eso muchas personas hoy sienten nostalgia por la URSS.

Por supuesto, la URSS y Corea del Norte no son el mismo sistema. No se pueden equiparar mecánicamente. La escala, las condiciones históricas, el nivel de apertura, los periodos y la estructura social eran diferentes. Pero el mecanismo de la nostalgia por un sistema cerrado o semicerrado suele ser parecido.

La gente no recuerda la ausencia de elección. Recuerda la comprensibilidad. Había trabajo. Había salario. Había pan. Algún día llegaría el apartamento. El Estado era grande. El mañana se parecía al ayer. Todos vivían más o menos igual. La elección era pequeña, pero la ansiedad parecía menor.

En la memoria, la escasez a menudo se convierte en comodidad. La cola para conseguir salchicha empieza a parecer no una humillación, sino parte de la «vida normal».

• El objeto escaso se recuerda no como prueba de la debilidad del sistema, sino como la alegría de haberlo conseguido.
• El salario pequeño se recuerda no como una limitación, sino como estabilidad.
• El cierre se recuerda no como una jaula, sino como orden.

Esto ocurre porque la personalidad recuerda no solo los hechos. La personalidad recuerda la norma emocional de la época. Si una persona vivía en un sistema donde la oferta era limitada, recibir algo pequeño podía dar una alegría fuerte. No porque lo pequeño fuera realmente grande, sino porque lo grande había sido retirado del horizonte.

Después del colapso de un sistema así aparece la libertad, pero junto con ella aparece la ansiedad. Hay que elegir. Hay que competir. Hay que responder por uno mismo. Hay que comparar. Hay que ganar dinero. Hay que ver que alguien vive mejor. Hay que reconocer que el Estado ya no cierra todo el horizonte.

Para una persona no acostumbrada a elegir, la libertad puede parecer no una posibilidad, sino caos. Y entonces la antigua jaula empieza a recordarse como hogar.

 

La personalidad comprimida no se abre de inmediato

La mayor tragedia del sistema cerrado consiste en que no termina en el momento en que una persona sale de sus fronteras. Una persona puede abandonar físicamente el país, obtener acceso al dinero, a las tiendas, a internet, a la libertad de movimiento y a otro nivel de vida, pero su escala interior sigue siendo durante mucho tiempo la anterior.

La personalidad comprimida no se abre instantáneamente.

Esto se ve bien en el ejemplo de los desertores norcoreanos. Se encuentran en Corea del Sur, donde hay mercado, libertad, tecnologías, elección, dinero, universidades, trabajo, información y la posibilidad de hablar de otra manera. Pero la propia posibilidad de elegir no se convierte de inmediato en felicidad. Para una persona a la que durante décadas le enseñaron prudencia, silencio, miedo y dependencia del sistema, la libertad puede convertirse no solo en alivio, sino también en una carga pesada.

Los estudios sobre desertores norcoreanos muestran precisamente esta complejidad: en una observación de dos años, la autoevaluación de la satisfacción vital, la autonomía, la salud física y las expectativas de futuro disminuía, mientras que aumentaban los síntomas depresivos y traumáticos; una observación de cuatro años también registraba un crecimiento de la soledad y la depresión junto con una disminución de la satisfacción vital. Es un detalle importante: una persona puede salir de un sistema cerrado, pero el sistema cerrado sigue viviendo dentro de ella durante mucho tiempo.

Precisamente por eso la comparación no siempre libera de inmediato. A veces primero destruye la antigua imagen del mundo. La persona de pronto entiende que su anterior «vida normal» no era una norma, sino un fondo creado artificialmente. Ve que el puñado de arroz no era felicidad, sino la frontera de la supervivencia. Entiende que la prudencia no era sabiduría, sino una huella del miedo. Pero la nueva comprensión no cancela el viejo hábito en un solo día.

El sistema cerrado sigue viviendo en reacciones automáticas: no digas de más, no destaques, no confíes, no discutas, no exijas, no creas que el derecho realmente te pertenece. Por eso la liberación de la personalidad no empieza con un pasaporte, ni con un traslado, ni con el acceso a las tiendas. Empieza con la lenta restauración del horizonte interior.

 

Por qué una parte de los rusos vuelve a querer una jaula comprensible

Este mismo mecanismo ayuda a comprender la nostalgia por la URSS y la atracción contemporánea de una parte de la sociedad rusa hacia un sistema cerrado, gobernado y comprensible.

Es importante precisar: no se trata de que la mayoría de los rusos exija literalmente la restauración completa de la URSS. Según un estudio realizado por el Centro Levada junto con Novaya Gazeta en 2024, la tesis de que la mayoría de los habitantes de Rusia querría la restauración de la URSS fue apoyada por el 26% de los encuestados. No es una mayoría, pero es un grupo grande. Mediciones anteriores del Centro Levada también mostraban una fuerte nostalgia: en 2018, el 66% lamentaba la disolución de la URSS y el 60% creía que la Unión podría haberse conservado.

Aquí no importa solo la cifra. Importa la propia demanda. Muchos no quieren de vuelta precisamente las colas, la pobreza, la grisura y la escasez. Quieren otra cosa: la comprensibilidad de la jaula. Que el Estado vuelva a ser el principal distribuidor de sentido. Que la elección se vuelva menor. Que la responsabilidad se vuelva más baja. Que el mundo vuelva a explicarse con palabras simples: enemigos fuera, orden dentro, el poder sabe, el pueblo aguanta, la estabilidad es más importante que la libertad.

Esto es el regreso a la personalidad comprimida.

Una persona cansada de la complejidad puede empezar a desear no el desarrollo, sino la simplificación. No la libertad, sino la instrucción. No el mundo abierto, sino un muro protegido. No el derecho a elegir, sino la sensación de que todo ya ha sido decidido por ella. Precisamente por eso el sistema cerrado puede parecer atractivo no solo para quienes nacieron dentro de él, sino también para quienes están cansados del mundo abierto.

La Rusia contemporánea muestra elementos de esta demanda. Tras la salida de empresas occidentales y las restricciones a tarjetas y vuelos, una parte de la sociedad no forma una fuerte demanda masiva para recuperar la apertura. Según los datos del Centro Levada de febrero de 2025, solo el 20% de los encuestados estaba preocupado por la salida de varias empresas occidentales y la imposibilidad de pagar en el extranjero con tarjetas rusas, mientras que las restricciones a los vuelos de aerolíneas occidentales preocupaban al 18%. Esto no demuestra felicidad, pero muestra adaptación al estrechamiento del mundo.

Ahí está el peligro. Cuando una persona se acostumbra a un mundo reducido, puede empezar a defender su propia reducción. Puede decir: «a nosotros nos va bien así», «al menos es estable», «al menos es nuestro», «al menos no hay caos», «al menos el Estado es fuerte». Pero detrás de esas palabras a menudo no hay fuerza, sino renuncia al horizonte.

Así, Corea del Norte, la URSS y la nostalgia rusa contemporánea convergen en un mismo mecanismo: el sistema cerrado primero reduce la elección, luego reduce la demanda, luego reduce la felicidad, y después la persona empieza a defender ese mundo reducido como norma.

 

La pequeña felicidad y la gran trampa

La trampa más peligrosa del sistema cerrado consiste en que no siempre parece un sufrimiento permanente. Si una persona sufriera cada segundo y no tuviera ninguna alegría, el sistema se derrumbaría más rápido. Pero la vida es más compleja. Incluso dentro de la falta de libertad, las personas aman. Incluso dentro de la pobreza, las personas ríen. Incluso dentro del miedo, las personas celebran. Incluso dentro de la escasez, las personas comparten. Incluso dentro del control, las personas encuentran calor humano.

Precisamente por eso no se puede decir de manera primitiva: «allí todos son infelices». Una frase así es inexacta. Es más correcto decirlo de otra manera: allí pueden existir verdaderas alegrías humanas, pero el propio sistema hace que esas alegrías sean pequeñas, dependientes y políticamente seguras.

La familia puede ser verdadera. El amor puede ser verdadero. La sonrisa puede ser verdadera. La alegría por la comida puede ser verdadera. Pero esto no justifica al sistema que ha llevado a la persona a alegrarse por el mínimo.

Si un prisionero se alegra por un rayo de sol, eso no justifica la cárcel. Si una persona hambrienta se alegra por el pan, eso no justifica el hambre. Si una persona se alegra porque hoy no ha sido castigada, eso no demuestra la justicia del orden.

El sistema cerrado se apropia de la capacidad humana de sobrevivir y la presenta como prueba de su propia corrección. Muestra la sonrisa de la persona, pero oculta las condiciones en las que esa sonrisa apareció. Muestra la gratitud por el mínimo, pero no muestra que él mismo bajó de antemano la norma de vida hasta ese mínimo.

 

La felicidad sin horizonte no crea desarrollo

Para el desarrollo hace falta una demanda de más. No solo de más comida, sino también de calidad de vida, conocimientos, tecnologías, libertad, seguridad, derecho, iniciativa privada, decisiones independientes, una economía normal y futuro.

La felicidad comprimida hasta el mínimo no crea una demanda así. Si una persona es feliz con un puñado de arroz, no exige una economía moderna. Si es feliz por la ausencia de castigo, no exige un tribunal independiente. Si es feliz por el permiso, no exige derechos. Si es feliz por una ración estable, no exige mercado. Si es feliz por el silencio, no exige libertad de expresión.

Precisamente ahí está el valor político de la pequeña felicidad. Apaga el desarrollo.

Sistema abierto

El sistema abierto es peligroso para el poder porque la personalidad amplía constantemente la demanda. La persona recibe una cosa y empieza a exigir otra. Recibe comida y exige calidad. Recibe trabajo y exige una remuneración digna. Recibe internet y exige información. Recibe información y exige derecho de elección. Recibe derecho de elección y exige influencia política.

Sistema cerrado

El sistema cerrado bloquea este crecimiento en una etapa temprana. Mantiene a la personalidad cerca de la supervivencia básica. Entonces la demanda no sube por encima del nivel seguro. La persona no se convierte en un ciudadano con una amplia demanda de futuro. Sigue siendo una persona que solo quiere atravesar el día de hoy sin empeorar.

Precisamente por eso la lucha por la información en Corea del Norte es tan importante. Para el régimen, una emisión extranjera, una película ajena, un relato externo o una grabación casual son peligrosos no como entretenimiento. Son peligrosos como una nueva escala de comparación. Muestran a la persona que su mínimo no es la norma. Y cuando el mínimo deja de percibirse como norma, el sistema pierde el principal instrumento de control interno.

 

La verdadera felicidad exige el derecho a comparar

La verdadera felicidad no puede demostrarse con una sonrisa en un desfile. No puede demostrarse con un lema. No puede demostrarse con gratitud por una ración. No puede demostrarse por el hecho de que una persona se haya acostumbrado a su vida.

La verdadera felicidad exige el derecho a comparar. La persona debe tener derecho a ver otro mundo, leer otro libro, escuchar otra noticia, hablar con un extranjero, marcharse, volver, decir que se siente mal, decir que el poder se equivoca, rechazar un ritual, no agradecer por el mínimo y desear más sin miedo al castigo.

Si todo eso no existe, la felicidad solo puede existir en forma reducida. Puede ser doméstica, familiar, cautelosa, pequeña y escondida. Pero no se convierte en una vida plena.

La felicidad sin elección no desaparece por completo, pero pierde escala. Una persona puede ser feliz dentro de una jaula, pero eso no hace que la jaula sea normal. Una persona puede acostumbrarse a lo poco, pero eso no convierte lo poco en suficiente. Una persona puede alegrarse por el arroz, pero eso no cancela la pregunta de por qué su mundo fue comprimido hasta ese puñado.

 

El principal engaño del sistema cerrado

El principal engaño del sistema cerrado no consiste solo en que miente a las personas. La mentira es una explicación demasiado simple. Mucho más profundo hay algo distinto: el sistema cambia la propia norma.

Crea una persona que no solo escucha la mentira, sino que empieza a vivir dentro de un vocabulario modificado. Puede no sentirse engañada porque no tiene acceso a otro lenguaje. Puede no considerar su vida una humillación porque nunca ha visto la norma en la que esa humillación se volvería evidente.

En este sentido, Corea del Norte muestra la forma extrema de gobierno de la personalidad. Primero se comprime la información. Luego se comprime la comparación. Luego se comprime la elección. Luego se comprime la demanda. Luego se comprime la felicidad. Luego el mínimo se declara norma. Luego la gratitud por el mínimo se declara prueba de la corrección del sistema.

Así el Estado compra el silencio no solo con miedo, sino también con felicidad reducida. Un puñado extra de arroz se convierte no simplemente en comida. Se convierte en el precio del silencio, en la confirmación de la dependencia y en el símbolo de hasta qué punto puede bajarse la norma humana si se controla durante mucho tiempo la personalidad, el lenguaje, la información y la elección.

 

Conclusión

Los habitantes de Corea del Norte pueden ser felices. Pero esta felicidad no puede entenderse con la medida habitual de una sociedad libre.

Pueden alegrarse sinceramente. Pueden amar, reír, celebrar, cuidar de la familia, agradecer la comida, sentir alivio y considerar un buen día como un verdadero regalo. Pero en un sistema cerrado todo esto ocurre dentro de un mundo artificialmente reducido.

El Estado no simplemente limita a la persona. Reduce su horizonte. Cambia el vocabulario. Convierte la supervivencia en felicidad, la obediencia en patriotismo, el miedo en disciplina, la escasez en norma y un puñado extra de arroz en prueba de cuidado.

En la lógica de la Ley Fundamental de la Economía Política, el mecanismo se ve con total claridad:

Personalidad → Comportamiento → Elección → Demanda → Dinero

Quien gobierna la personalidad gobierna el comportamiento. Quien gobierna el comportamiento gobierna la elección. Quien gobierna la elección gobierna la demanda. Quien gobierna la demanda gobierna la economía de la vida.

Corea del Norte muestra la variante extrema de esta lógica. Allí la felicidad no desaparece por completo. Se comprime. Desciende hasta el fondo. Se convierte en la alegría de que hoy no sea peor que ayer.

Precisamente por eso un puñado de arroz por encima de la norma no es prueba de la felicidad del país. Es prueba de que el Estado logró reducir la norma humana al nivel de la supervivencia.

La verdadera felicidad presupone elección, horizonte y conciencia de la alternativa. Si todo eso no existe, una persona puede ser feliz como ser vivo capaz de alegrarse por lo poco. Pero está privada de la felicidad como personalidad libre capaz de elegir su propia vida.

 

Iv.Spolan
Autor del modelo “Ley Fundamental de la Economía Política”